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我的一位朋友从日本来信说：＇昨天去了趟名古屋的大喜梅林，此境不由使我想起达夫先生的＜＜沉沦＞＞，在仰望蔚蓝色空谷的一瞬间，我告诫自己抱住正气，千万不要患上达夫先生当年的刺激性神经衰弱症．＂ 读罢信，我的眼前浮现出一幅大喜梅林的风景．尽管从未去过那里，但由那些草，权，泥土，流水以及支烟构成的能够诱人沉入颓唐情绪中的特殊景致，不知怎的，竟让我联想到唐诗中的＂雨中黄叶树，灯下白头人＂这孤寂的一联．
1 A8 Y, D$ r* F& s/ g( s* D8 ~ 记得我的朋友去日本之前，曾用名来我家住过一个晚上，其意一在话别，一在想听听我对他东渡扶桑的意见．我说，世俗的生活评判一个人的成功与否，主要是看他与社会的融合程度，如果社会是一杯水，你就必须是一匙速溶的咖啡，其可溶度几近百分之百．反之，如果你是一块永不被水溶化的石头，你就不会得到社会的承认，至少在你活着的时候．朋友很快明白我的意思，他说；＂是的，生活的勇气不在于参与社会，而在于把自己从社会中分离出来，保持自己独立的人格＂．
* c; z( k: A- O8 ^5 L 日本是一个经济至上的国家，支撑人格空间的不是＂义＂而是＂利＂，带着传达室统的人格去那里的人，会被压抑得喘不过气来．此情之下，人要么参与进去，变成经济动物，要么分离出来，成为现代社会中自我放逐的鲁滨孙．想做后一点很难．: C; \! [. [. u7 k
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几科每一代的圣贤，都哀吧＂人心不古＂．促使＂世风日下＂的主要动力，乃是来自人类本向不断膨胀的欲望．南宁的朱熹看到一点，继承了二程的＂存天理，灭人欲＂．这老生却不知道，这样做又压抑了人性，使人失去创造力．即不压抑人性又能制欲，把二者统一在一个可让大多数人能够接受的＂度＂上，这个人就必定是人类救世主．问题是，这样的救世很难出现．1 ^) c$ e7 e- i! G/ P5 g! a& I
所以，人类中的智者，就分成了两大类：一类是速溶咖啡式的，力争百分之百的融入社会．使用权社会有滋有味；一类是石头式的，目的是在纷繁复杂的社会生活中，保持一个完整的自我．前类智者推动历史的前进，但把社会搅得天错地暗的也是他们；后者只求在精神上解脱自己，但却把一个应当担子负的社会责任推得一干二净．
/ T3 k+ ~# f% G5 Z) ~7 S2 \$ H6 m中国古代的士大夫，或者说今天的知识分子，他们中许多人都看到这两者的利弊，也试图去伪存真，把两者的优点统一起来，提出＂达则兼济天下，穷则独善其身＂＂内对外王＂＂性命双修，儒道同怀＂等口号，但从实践中看，很少有成功的典例．我想其中原因，还是因为鱼与熊掌不可得兼．& [+ e# R2 [ z
由于两种处世哲学的源程序流乐同，想两者兼得的人便只能是一个悲剧．而且，芸芸众生对速溶咖啡式的智者，可谓众星捧月，趋之若鹜．至于石头一类的智者，则只能是惺惺 相惜，在很窄小的范围中相濡以沫．
0 o, @! T3 I6 u2 V* `5 g好在这类人不求闻达，有闲情逸致，有深山古寺的种声可以咀嚼，有不用一分钱买的林泉风月供他消受．不过现代的林泉都被围进风景区的院墙，想欣赏，请买门票吧．
2 q, h. w) T9 r; d所以 ，人类的发展，是以人之个性的萎缩来换取物欲的欢乐．但是，毕竟更多的人，是处在非常尴尬的生存状态中．他们一方面渴求成功，如此，则要百分之百地融入社会；另一方面他们又想尽力摆脱世俗的挤压，争取更大的确良个性空间．即便一个人在两难的处境地中获得成功，但一旦远离喧嚣的尘世，独自面对一方纯净幽美的风景，他立刻就会卸下人生的累，并感到生命的乐趣不在于拼搏，也不在于成功，而在于一分难得的悠然．＂是非成败转头空，青山依旧在几度夕阳红＂这感伤的词句其意在规劝我们不必那么浓墨重彩地渲染人生的风景．坐在依旧的青山上，看那欲坠的夕阳，有人认为这是沉沦，有人则认为这是进入了人生宁致远的境界． |
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狗仔卡
发表于 2007-9-14 13:55:47
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发表于 2007-9-14 14:24:32
发表于 2007-9-14 18:53:27